Le prêtre Daniel Sysoev :
« Savez-vous pourquoi les Juifs seront sans réponse devant le Jugement de Dieu ?
Parce que les prophètes disent directement et clairement que le Messie doit venir à l'époque du SECOND Temple, et non du troisième... »
« Sache et comprends : depuis le moment où la parole sort pour restaurer Jérusalem jusqu'à l'Oint, au Prince, il y a sept semaines et soixante-deux semaines; et la place et les fossés seront rétablis, mais en des temps difficiles. Après les soixante-deux semaines, l'Oint sera retranché, et il n'aura rien; et la ville et le sanctuaire seront détruits par le peuple du prince qui viendra, et sa fin sera comme un débordement, et jusqu'à la fin de la guerre, les dévastations sont déterminées. » (Daniel 9:25-26)
Métropolite Macaire (Boulgakov)
Introduction à la théologie orthodoxe
§ 77. Prophéties déterminant le temps de la venue du Messie
Il s'agit ici :
a) de la prophétie de Daniel sur les soixante-dix semaines, ou plus précisément, de la prophétie prononcée par l'Archange Gabriel à Daniel, et
b) des prophéties d'Aggée et de Malachie sur la gloire du second temple de Jérusalem, dans lequel le Messie devait venir.
(« Ainsi parle le Seigneur : Encore un peu de temps, et Je ferai trembler les cieux et la terre, la mer et le sec; Je ferai trembler toutes les nations, et le Désiré de toutes les nations viendra, et Je remplirai cette maison de gloire, dit le Seigneur des armées. La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit le Seigneur des armées; et en ce lieu Je donnerai la paix. » (Aggée 2:6-9)
« Voici, J'envoie Mon messager, et il préparera le chemin devant Moi; et soudain entrera dans Son temple le Seigneur que vous cherchez; et le messager de l'alliance que vous désirez, le voici qui vient, dit le Seigneur des armées. » (Malachie 3:1))
§ 78. a) La prophétie de Daniel sur les soixante-dix semaines
I. Cette prophétie, ainsi que la circonstance dans laquelle elle a été prononcée, sont relatées dans le chapitre 9 du livre du prophète Daniel.
Étant en captivité à Babylone avec ses compatriotes, et ayant appris du livre du prophète Jérémie que Dieu avait fixé soixante-dix ans pour cette captivité, lesquels touchaient à leur fin, saint Daniel se livra un jour à une prière des plus ardentes. Il confessa devant le Tout-Puissant que les Juifs, à cause de leurs péchés, étaient pleinement dignes de Sa colère et des calamités dont Il les avait frappés; mais il Le supplia en même temps de faire luire Sa face sur le sanctuaire désolé de Jérusalem, et d'épargner la ville et le peuple sur lesquels Son saint nom avait été invoqué. C'est à ce moment, alors que saint Daniel priait encore, que l'Archange Gabriel se présenta soudain devant lui et dit : Daniel, je suis maintenant sorti pour te donner l'intelligence. Dès le commencement de tes prières, la parole est sortie, et je suis venu pour te l'annoncer, car tu es un bien-aimé. Sois attentif à la parole, et comprends la vision ! Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour faire cesser la transgression, pour mettre fin aux péchés, pour expier l'iniquité, pour amener la justice éternelle, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le Saint des saints. Sache et comprends : depuis le moment où la parole a été donnée de faire revenir et de rebâtir Jérusalem jusqu'à l'Oint, au Prince, il y a sept semaines et soixante-deux semaines; la place et les fossés seront rétablis, mais en des temps difficiles. Après les soixante-deux semaines, l'Oint sera retranché, et il n'aura rien; et la ville et le sanctuaire seront détruits par le peuple du prince qui viendra, et sa fin sera comme un débordement, et jusqu'à la fin de la guerre, les dévastations sont déterminées. Il fera une solide alliance avec plusieurs pendant une semaine; et au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'offrande; et à l'aile des abominations viendra un dévastateur, jusqu'à ce que la ruine, qui a été résolue, se répande sur le dévastateur. » (Daniel 9:23-27)
Il est évident que le discours de l'Archange est un discours sur des événements futurs, et qu'il répond pleinement à la prière de Daniel. Daniel priait pour le saint temple de Jérusalem, pour Jérusalem elle-même et pour tout le peuple juif : voici que l'Archange révèle au prophète, au nom de Dieu, tout leur sort futur; mais il lie indissolublement à cela le discours sur la venue du Messie, sur Sa mort et sur les fruits de cette mort. Le sens de la prophétie est précisément celui-ci : « Pour le peuple juif et pour la ville sainte, soixante-dix semaines sont fixées, c'est-à-dire quatre cent quatre-vingt-dix ans, jusqu'à ce que vienne le Saint des saints, qu'Il efface les iniquités, qu'Il amène la justice éternelle, qu'Il accomplisse en Lui toutes les prophéties. Le point de départ de ces semaines sera l'édit concernant la restauration de Jérusalem et du temple; leur point d'arrivée, la nouvelle destruction de l'un et de l'autre. Dans l'ordre des événements, ces semaines se répartiront comme suit : durant les sept premières semaines (c'est-à-dire 49 ans), Jérusalem et le temple seront restaurés, au milieu de circonstances très difficiles; après les soixante-deux semaines suivantes, le Christ sera mis à mort, et mis à mort non pour Lui-même; durant la dernière semaine, la Nouvelle Alliance sera établie pour plusieurs, et au milieu de cette semaine, les sacrifices cesseront, et l'abomination de la désolation sera dans le sanctuaire. Alors viendra le peuple conduit par un prince, il détruira la ville sainte et le temple, et ils seront livrés à la désolation jusqu'à la fin des temps. »
II. Ayant à l'esprit cette pensée générale de la prophétie, nous nous efforcerons, conformément à notre but particulier, de montrer qu'elle –
- se rapporte au Messie,
- détermine le temps de Sa venue, et
- s'est accomplie précisément dans le Christ-Sauveur.
1) La justesse de la première affirmation ressort du contenu même de la prophétie. Il y est question –
a) D'abord de manière indéterminée : d'une certaine personne qui doit venir, qui effacera les iniquités, purifiera les péchés et amènera sur terre la justice éternelle. Mais toutes ces actions sont, selon l'enseignement de l'Ancien Testament (voir, par exemple, Ésaïe 61:1; Zacharie 3:8; Malachie ch. 3-4), celles que seul le Messie à venir devait accomplir, si bien que le saint Apôtre Pierre n'a pas hésité à dire : « Tous les prophètes rendent de Lui le témoignage que quiconque croit en Lui reçoit la rémission des péchés par Son nom » (Actes 10:43).
b) Puis, beaucoup plus clairement : cette personne est appelée le Saint des saints, qui sera oint, et sur qui toutes les prophéties s'accompliront ou seront scellées. Or le Saint des saints, c'est-à-dire le Très-Saint, ne pouvait être appelé par excellence, et n'est effectivement appelé (Exode 12:6; Psaume 15:10) que le Messie [179]; il a été prédit de Lui que, selon Son humanité, Il serait oint du Saint-Esprit (Ésaïe 61:1; Psaume 44:8), et c'est sur Lui seulement que pouvaient s'accomplir, s'achever et se sceller toutes les prophéties de l'Ancien Testament, car Il en était l'objet et le but principal (Romains 10:4).
c) Enfin, avec une parfaite clarté : ce Saint des saints est appelé directement le Christ, le Prince, qui sera mis à mort non pour Lui-même, et qui établira la Nouvelle Alliance. Le nom de Christ ou d'Oint, bien qu'il soit parfois attribué dans l'Écriture Sainte à d'autres personnes, a toujours été appliqué par excellence par les Juifs au Messie, comme Lui appartenant exclusivement. « Pourquoi donc baptises-tu, si tu n'es pas le Christ ? » (Jean 1:25), demandèrent les pharisiens à Jean-Baptiste, qu'ils pensaient d'abord être le Messie. « Je sais que le Messie doit venir, celui qu'on appelle Christ » (Jean 4:25), dit la Samaritaine au Sauveur. « Tu es le Christ » (Marc 8:29), lui dit aussi le saint Apôtre Pierre, voulant confesser qu'Il était le Messie promis. Et le Messie, en effet, devait goûter la mort, selon les anciennes prophéties, non pour Lui-même, mais pour les péchés des hommes (Ésaïe ch. 53), et par Sa mort établir sur terre la Nouvelle Alliance (Ésaïe 42:6; 49:8), c'est pourquoi Il est appelé l'Ange de l'alliance (Malachie 3:1).
Il faut ajouter que tous les traits de la prophétie que nous avons examinés ne doivent pas être pris séparément ni hors du contexte, mais tous ensemble et conformément à l'enchaînement du discours : dans ce cas, personne ne pourra nous indiquer dans toute l'histoire de l'humanité une personne à laquelle ces traits pourraient pleinement s'appliquer, hormis le seul Messie.
Ceci est corroboré par l'accord de l'ancienne synagogue juive, que nous pouvons voir dans les témoignages des rabbins. L'un d'eux (Manassé) reconnaît clairement que ses compatriotes rapportaient la prophétie de Daniel sur les semaines au Messie, et que cette conviction était partagée par tous ces Juifs qui, aux jours de Vespasien et de Titus, prirent les armes contre les Romains [180]. Un autre (Mardochée) déclare que le Messie est celui dont la venue est indiquée par les semaines de Daniel [181]. Certains affirment que le Messie doit amener la justice éternelle, qu'Il est Lui-même la justice éternelle, qu'Il est le Saint des saints, empruntant évidemment ces expressions à la prophétie de Daniel [182]. D'autres encore racontent que Jonathan ben Ouzziel, qui avait écrit une paraphrase sur les Prophètes, reçut l'interdiction d'en faire autant sur les Hagiographes (parmi lesquels les Juifs placent le livre du prophète Daniel), précisément parce que le temps de la venue du Messie y est déterminé [183].
2) De ces témoignages ressort déjà en partie la justesse de la seconde affirmation, selon laquelle la prophétie de Daniel, se rapportant au Messie, détermine précisément le temps de Sa venue. Mais la vérité de ceci apparaît encore plus clairement :
a) Du contenu même de la prophétie. Il y est question de manière très précise d'une période de temps comprenant soixante-dix semaines; cette période se divise en trois parties tout aussi déterminées : sept semaines, soixante-deux semaines et une semaine, subdivisée en deux moitiés. De plus, on y indique même le point de départ à partir duquel il faut compter les semaines, et un autre point qui doit les terminer.
b) Du lien avec le contexte. Daniel, nous dit le chapitre 9 de son livre, ayant appris de la prophétie de Jérémie que Dieu avait fixé soixante-dix ans pour la captivité de Babylone et voyant qu'elle touchait à sa fin, se mit à prier ardemment Dieu pour la miséricorde envers les Juifs, leur retour dans leur patrie, la restauration de Jérusalem et du temple. Gabriel, qui apparut alors à Daniel, lui révèle que les Juifs seront pardonnés, et que soixante-dix semaines sont fixées par Dieu pour eux, ainsi que pour l'existence de leur ville sainte. N'y a-t-il pas ici une correspondance évidente avec les soixante-dix ans de la captivité babylonienne mentionnés au début du chapitre, et dont Daniel était préoccupé au moment de sa prière ? Si ces soixante-dix ans, sans aucun doute, signifiaient un temps déterminé, comme Daniel le comprenait, il serait étrange d'admettre que les soixante-dix semaines signifient une période indéterminée.
3) Pour montrer enfin la justesse de la troisième affirmation, il faut, premièrement, clarifier comment comprendre les semaines de Daniel, deuxièmement, à partir de quel moment commencer leur calcul, et ensuite appliquer la prophétie aux événements, d'où il ressortira qu'elle s'est accomplie dans le Christ-Sauveur.
a) Chez les Juifs, on connaissait deux sortes de semaines : les semaines de jours (Daniel 10:2) et les semaines d'années (Lévitique 25:8). De plus, les rabbins modernes affirment qu'il faut entendre par les semaines de Daniel des semaines de septennats, dont chacune se terminait par une année jubilaire, et contenait 49 ans, ou même des semaines de siècles. Mais on ne peut admettre ni que les semaines de Daniel soient des semaines de jours ou des simples semaines, ni qu'il s'agisse ici de semaines de septennats ou de jubilés, et encore moins de semaines de siècles.
On ne peut admettre la première hypothèse : car dans ce cas, soixante-dix semaines ne contiendraient que 490 jours; or en si peu de temps, les événements qui, selon la prophétie, devaient s'accomplir durant les semaines, n'auraient pu se produire. En particulier, Jérusalem et le temple, pour la restauration desquels sept semaines sont prévues, au milieu de circonstances difficiles, auraient dû sortir de leurs ruines en 49 jours, ce que l'histoire ne confirme pas du tout. Il est également remarquable que dans tout le livre du prophète Daniel, lorsque la semaine est appelée semaine, on y ajoute le mot jours (Daniel 10:2-3); or dans la prophétie qui nous occupe, cette addition n'est pas faite.
On ne peut pas non plus admettre la seconde hypothèse : dans ce cas, les Juifs auraient dû employer 343 ans pour la construction du temple, s'il s'agit de semaines de jubilés, ou 4900 ans, s'il s'agit de semaines de siècles – des chiffres également contredits par l'histoire. De plus, l'Archange Gabriel, en communiquant la prophétie à Daniel, parlait évidemment pour que Daniel le comprenne; et Daniel, en transmettant la prophétie reçue aux Juifs, souhaitait certainement qu'eux aussi la comprennent, et qu'ensuite ils se préparent de manière appropriée à recevoir le Messie au temps fixé. Or, manifestement, ni les Juifs n'auraient compris Daniel, ni Daniel n'aurait compris Gabriel, si l'on entend par semaines des semaines de jubilés ou de siècles, des semaines qui n'étaient pas du tout en usage chez les Juifs; et Daniel, comme les Juifs, auraient été induits en erreur par l'Archange : ils auraient attendu sous peu un événement qui devait s'accomplir bien plus tard, plusieurs siècles ou millénaires plus tard.
Il reste à admettre que par semaines, il faut entendre des semaines d'années; ces semaines étaient connues des Juifs, par prescription de la loi : « Tu compteras sept semaines d'années, sept fois sept années, et les sept semaines d'années feront quarante-neuf ans » (Lévitique 25:8), et elles représentent effectivement une période de temps (490 ans) dans laquelle les événements prédits par la prophétie pouvaient s'accomplir. Ainsi, nous savons par le livre d'Esdras et l'histoire de Josèphe que les peuples voisins firent tout leur possible pour entraver la construction du nouveau temple de Jérusalem, tantôt par des calomnies et des intrigues à la cour perse, tantôt même par les armes; il n'est donc pas étonnant que la construction du temple ait duré 49 ans, ou sept semaines, conformément à la prophétie.
b) Le point de départ du calcul des semaines est désigné dans la prophétie par les mots : « depuis le moment où la parole a été donnée de faire revenir et de rebâtir Jérusalem », c'est-à-dire depuis l'édit concernant la restauration et la reconstruction de Jérusalem. Mais parmi les quatre édits donnés après la prophétie de Daniel par les rois perses en faveur des Juifs, on ne peut entendre ici :
aa) Ni l'édit de Cyrus (1 Esdras 6:3) : car il permettait aux Juifs non pas de rebâtir Jérusalem, mais seulement de construire le temple; et l'on sait que les Juifs, revenus alors de captivité, habitaient dans leurs villes, et non à Jérusalem, où ils se rassemblaient seulement pour les sacrifices (1 Esdras 3:1 et suivants);
bb) Ni l'édit de Darius Ier (1 Esdras 6:1), qui ne faisait que répéter l'édit de Cyrus sur la construction du temple;
cc) Ni l'édit d'Artaxerxès Longue-Main en faveur d'Esdras (1 Esdras 7:12): cet édit n'ordonnait pas plus que de visiter la Judée et Jérusalem, et de remettre au temple les dons du roi (1 Esdras 7:14-15).
Il faut entendre le second édit d'Artaxerxès Longue-Main, donné déjà en faveur de Néhémie (Néhémie 2:5-6) : il y est question explicitement de la reconstruction de Jérusalem, de ses murs et de ses maisons (Néhémie 2:8), ce qui n'est dit dans aucun des édits précédents, et Néhémie, de retour à Jérusalem, constata que jusque-là la muraille de la ville était abattue, les portes de la ville sainte consumées par le feu (Néhémie 2:13) et Jérusalem elle-même dévastée (v. 17).
Ce second édit d'Artaxerxès Longue-Main fut donné en la vingtième année de son règne [184], comme l'atteste Néhémie lui-même (Néhémie 2:1). Or Artaxerxès monta sur le trône la 3e année de la 76e olympiade [185], ce qui correspond, selon notre calcul, à l'année 473 avant Jésus-Christ [186]. Par conséquent, la 20e année du règne d'Artaxerxès, selon la chronologie grecque, est la 3e année de la 81e olympiade, selon la chronologie romaine – la 299e année depuis la fondation de Rome [187], selon notre calcul – l'année 453 avant Jésus-Christ. C'est donc de là qu'il faut commencer le calcul des semaines. Faisons ce calcul et appliquons les semaines aux événements.
c) Dans la prophétie, depuis le début des semaines jusqu'à la manifestation du Messie-Prince, il est assigné, outre les 7 semaines distinctes pour la construction de Jérusalem, encore 62 semaines, soit 69 semaines en tout, c'est-à-dire 483 ans. La fin de la 69e semaine doit se rapporter non à la naissance du Messie (car dans la semaine suivante, la 70e, Sa mort est déjà prévue), mais à Son baptême et à Sa manifestation publique dans la fonction de Messie. Sa mort est prévue après la 69e semaine, par conséquent, au cours de la dernière, c'est-à-dire la 70e semaine, et précisément – au milieu de cette semaine, quand doit avoir lieu la cessation des sacrifices de l'Ancien Testament, qui ne pouvait s'accomplir que par le sacrifice du Messie Lui-même (Hébreux 10:4-10). En général, toute la dernière semaine est déterminée pour l'établissement de la Nouvelle Alliance.
Or, quel que soit le système chronologique que l'on adopte pour compter les semaines, nous aboutissons partout à la même conclusion. Si nous suivons la chronologie grecque, c'est-à-dire si nous prenons comme point de départ des semaines la 3e année de la 81e olympiade; alors, convertissant 69 semaines ou 483 ans en olympiades (on obtient 120 olympiades et 3 ans), et ajoutant ces nouvelles olympiades aux données, nous obtenons la 2e année de la 202e olympiade : c'est-à-dire la 15e année du règne de Tibère César, lorsque Jésus-Christ fut baptisé par Jean (Luc 3:1 et 21), et apparut au peuple en qualité de Messie. Si nous suivons la chronologie romaine, c'est-à-dire si nous prenons comme point de départ des semaines la 299e année depuis la fondation de Rome; alors, ajoutant 69 semaines ou 483 ans à cette année, nous obtenons la 782e année depuis la fondation de Rome : encore une fois la 15e année du règne de Tibère César, et par conséquent, l'année du baptême du Sauveur et de Sa manifestation dans la fonction de Messie. Enfin, si nous comptons les semaines selon notre calcul, c'est-à-dire à partir de l'année 453 avant Jésus-Christ, alors la dernière année de la 69e semaine, ou l'année 483, tombe sur la 30e année de la vie terrestre du Sauveur : cela signifie donc aussi le temps de Son baptême et de Sa manifestation dans la fonction de Messie (Luc 3:23). Au milieu de la 70e semaine, l'Oint doit être retranché et les sacrifices abolis : et le Christ est mort sur la croix trois ans et demi après son entrée en fonction de Docteur public, c'est-à-dire au milieu de la semaine. Et toute la 70e semaine doit établir l'alliance pour plusieurs. Le Christ a employé la première moitié de cette semaine à établir Lui-même Sa Nouvelle Alliance pour plusieurs en Judée, en Galilée et en Samarie; et pendant les trois ans et demi après Sa mort et Sa résurrection, l'Évangile a été prêché par les Apôtres partout où se trouvaient les brebis dispersées de la maison d'Israël.
Ajoutons à tout cela deux remarques générales. La première est que le temps de la venue du Messie, déterminé dans la prophétie de Daniel, est, sans aucun doute, déjà passé depuis longtemps : car après la mort du Messie, la prophétie prédit l'anéantissement de l'autonomie du peuple juif, la destruction de Jérusalem et de son temple par un peuple étranger qui viendra sous la conduite de son chef et fera une désolation qui durera jusqu'à la fin des temps. Or tout le monde sait qu'il s'est écoulé environ dix-huit cents ans depuis que Titus, avec les troupes romaines, a détruit Jérusalem et le temple de fond en comble, et a mis fin au royaume juif. La seconde remarque est que le temps de la venue du Messie, indiqué par Daniel, tombe incontestablement sur la période où le Christ est né, a vécu et a goûté la mort : car, d'une part, c'est à ce moment précis que conduisent les semaines de Daniel; et d'autre part, Titus a détruit Jérusalem avec le temple, et a mis fin au royaume juif, environ quarante ans après la mort du Sauveur; or ces événements, selon la prophétie, devaient suivre de peu la mort du Messie.
§ 79. b) Prophéties d'Aggée et de Malachie sur la gloire du second temple de Jérusalem, dans lequel le Messie devait venir
1) Nous réunissons ces deux prophéties parce qu'elles ont le même objet et s'éclairent mutuellement.
Saint Aggée commença à prophétiser à l'époque où les Juifs, revenus de la captivité babylonienne sous la conduite de Zorobabel, entreprirent la construction du second temple de Jérusalem. Ayant rencontré bientôt de nombreux obstacles, ils abandonnèrent presque complètement les travaux commencés, se rassurant en pensant que le temps de construire la maison de l'Éternel n'était pas encore venu (Aggée 1:2). C'est pourquoi Dieu suscita Aggée, qui s'efforça par tous les moyens d'exciter ses compatriotes à achever ce qu'ils avaient commencé : tantôt leur demandant s'il était convenable qu'ils habitent eux-mêmes dans des maisons lambrissées, tandis que la maison de Dieu restait en ruine (1:4); tantôt les assurant que la restauration du temple attirerait sur eux la faveur divine (v. 8); tantôt les menaçant de châtiments pour leur opposition et leur négligence dans cette œuvre (v. 10-11); tantôt les encourageant par la pensée que Dieu Lui-même est constamment présent au milieu d'eux par Sa toute-puissance (Aggée 2:5-6). Enfin, pour agir sur eux encore plus fortement, Aggée leur adresse une prophétie sur la gloire de ce temple : « Courage! Car ainsi parle l'Éternel des armées : Encore un peu de temps, et Je ferai trembler les cieux et la terre, la mer et le sec; Je ferai trembler toutes les nations, et le Désiré de toutes les nations viendra, et Je remplirai cette maison de gloire, dit l'Éternel des armées. L'argent est à Moi, et l'or est à Moi, dit l'Éternel des armées. La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit l'Éternel des armées; et en ce lieu Je donnerai la paix... » (Aggée 2:6-10).
Saint Malachie, le dernier des prophètes, prononça sa prophétie relative au Messie quelques années après Aggée, en ces termes : « Voici, J'envoie Mon messager, et il préparera le chemin devant Moi; et soudain entrera dans Son temple le Seigneur que vous cherchez; et le messager de l'alliance que vous désirez, le voici qui vient, dit l'Éternel des armées. » (Malachie 3:1)
2) Il n'est pas difficile de se convaincre que la personne dont les prophètes annoncent ici la venue n'est autre que le Messie.
a) Dans la prophétie d'Aggée, cette personne est appelée le Désiré (ou l'Attendu) de toutes les nations – nom qui a été donné au Messie déjà dans la prédiction du patriarche Jacob (Genèse 49), et qui, selon d'autres promesses et prophéties divines des plus anciennes (Genèse 22:18 et autres; Ésaïe 11:10; 49:6), ne peut convenir qu'au Messie. La conséquence de la venue de cette personne est la gloire du second temple, et une gloire qui surpassera celle du premier temple : quelle autre personne que le Messie aurait pu être, selon la conception des Juifs, assez grande pour conférer par sa seule venue la plus grande gloire – et à quoi ? au temple de Dieu même ? Et que, réellement, cette gloire du second temple est dépendante de la venue en lui du Désiré des nations, et non d'autre chose, le montre l'enchaînement même du discours : à peine le Prophète a-t-il dit au nom de Dieu : « Encore un peu de temps, Je ferai trembler les cieux et la terre, la mer et le sec; Je ferai trembler toutes les nations, et le Désiré de toutes les nations viendra », qu'il ajoute aussitôt : « et Je remplirai cette maison de gloire ». D'ailleurs, si l'on n'admettait pas cette pensée, nous serions incapables de montrer l'accomplissement de la prophétie dans l'histoire. On sait que le second temple ne possédait pas beaucoup de choses qui faisaient la gloire et l'avantage du premier temple, comme : l'arche d'alliance, la verge d'Aaron, les tables de la loi, le vase d'or contenant la manne, l'urim et le thummim. De même, par sa richesse extérieure et sa beauté, il était bien inférieur au premier temple, au point que les anciens juifs qui se souvenaient de la gloire du premier temple versaient des larmes en voyant la pauvreté du second (1 Esdras 3:12). L'unique avantage de ce temple sur le premier, l'unique gloire, consistait précisément en ce qu'il fut jugé digne d'être visité par le Messie Lui-même, le Roi de gloire (Psaume 23:7-8), le Seigneur de gloire (1 Corinthiens 2:8).
b) Les indications sur le Messie sont encore plus claires dans la prophétie de Malachie. La personne dont il s'agit y est appelée directement le Seigneur et l'Ange de l'alliance – noms qui, selon l'esprit de tout l'Ancien Testament, ne peuvent convenir à personne d'autre qu'au Messie. Il est dit que ce Seigneur viendra dans Son temple : on ne peut en dire autant de personne d'autre que de Dieu et du Messie. Ce Seigneur et Ange de l'alliance est enfin appelé l'Attente des Juifs, celui qu'ils désirent et qu'ils cherchent : qui d'autre que le Messie a été, pour les fils d'Israël, à toutes les époques, l'objet des désirs et des attentes les plus ardents ?
c) Les Juifs eux-mêmes, tant anciens que beaucoup de modernes, rapportaient et rapportent ces prophéties au Messie. Parmi les anciens, le rabbin Sira, qui était célèbre avant même la destruction du second temple [188], est particulièrement remarquable; parmi les modernes, on peut citer les rabbins Rashi [189], Akiba, Manassé [190] et d'autres [191].
3) On ne peut pas ne pas voir non plus que, dans ces deux prophéties, celle d'Aggée et celle de Malachie, le temps de la venue du Messie est déterminé, bien qu'avec moins de précision que dans la prophétie de Daniel sur les semaines. Selon ces deux prédictions, le Messie doit venir dans le second temple, par conséquent – à l'époque où ce temple existait encore, et nullement après. L'invention de certains rabbins modernes, selon laquelle il est prédit ici la grande gloire non du second temple comparé au premier, mais du troisième comparé au second (troisième temple que le Messie, après sa venue, devrait édifier Lui-même), est complètement réfutée par le fil du discours et le contenu de la prophétie d'Aggée. Nous avons déjà remarqué que l'occasion même de cette prophétie fut la reconstruction du temple par les Juifs revenus de la captivité babylonienne sous Zorobabel, et qu'Aggée leur révéla la gloire future de ce temple pour les exciter plus puissamment à achever l'édifice commencé (voir Aggée ch. 1 et 2). « Parle maintenant, » ordonna Dieu au prophète, « à Zorobabel, fils de Salathiel, de la tribu de Juda, à Jésus, fils de Josedec, le grand prêtre, et à tout le reste du peuple, en disant : Qui est-ce d'entre vous qui ait vu cette maison dans sa gloire première ? Et comment la voyez-vous maintenant ? Telle qu'elle est, elle est comme rien devant vous. Maintenant, fortifie-toi, Zorobabel, dit l'Éternel; fortifie-toi, Jésus, fils de Josedec, grand prêtre; fortifiez-vous, tout le peuple du pays, dit l'Éternel (des armées), et travaillez, car Je suis avec vous, dit l'Éternel des armées. C'est la parole que J'ai faite avec vous quand vous êtes sortis d'Égypte, et Mon Esprit demeure au milieu de vous; ne craignez pas. Car ainsi parle l'Éternel des armées : Encore un peu de temps, et Je ferai trembler les cieux et la terre, la mer et le sec; Je ferai trembler toutes les nations, et le Désiré de toutes les nations viendra, et Je remplirai cette maison de gloire, dit l'Éternel des armées. L'argent est à Moi, et l'or est à Moi, dit l'Éternel des armées. La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première, dit l'Éternel des armées; et en ce lieu Je donnerai la paix, dit l'Éternel des armées, la paix à l'âme, pour la garder à tout bâtisseur qui élèvera ce temple. » (Aggée 2:3-10). N'est-il pas évident qu'il est question ici du même temple à la construction duquel le Prophète exhorte ses contemporains, et qui était sous les yeux d'eux et du Prophète ? A plusieurs reprises, il désigne : ce temple, ce sanctuaire. N'est-ce pas même directement ici qu'il est question de la gloire du second temple par rapport au premier, et non du troisième par rapport au second : « La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de la première » (Aggée 2:10) ?
4) Et que ces deux prophéties se soient accomplies en Jésus-Christ, cela ressort de ce qu'Il est venu sur terre alors que le second temple existait encore, et qu'Il visita ce temple à plusieurs reprises. Ce trait semble commun : car d'autres personnes vivant à cette époque visitaient aussi le temple de Jérusalem; mais, à la différence de tous ces autres, les prophéties indiquent des traits particuliers du Messie qui ne se sont réalisés qu'en un seul Jésus-Christ et dans les circonstances de Sa venue et de Sa vie. Lui seul, parmi tous ceux qui vinrent au second temple, put être appelé, à juste titre, le Seigneur de ce temple et l'Ange de l'alliance, ainsi que le Désiré des nations et des Juifs; Lui seul, par Sa venue dans ce temple, lui conféra une plus grande gloire que celle qu'avait eue le premier temple. Selon la prophétie de Malachie, le Messie devait avoir un précurseur : et le Christ-Sauveur eut pour précurseur Jean-Baptiste. Selon les paroles d'Aggée, Dieu promit de faire trembler les cieux et la terre et d'ébranler toutes les nations au moment de la manifestation du Messie : ce trait s'est également accompli dans les circonstances de la naissance et de la mort de notre Sauveur.
En général, il faut dire que le temps de la venue du Messie indiqué dans les prophéties d'Aggée et de Malachie est passé depuis longtemps, et que, par conséquent, les Juifs attendent encore en vain leur Messie. Tout le monde sait qu'il s'est écoulé environ dix-huit siècles depuis que le second temple de Jérusalem a été détruit de fond en comble, et que tous les efforts pour le reconstruire sont restés vains.
Notes de bas de page (traduites) :
[179] Même si nous acceptons la lecture hébraïque actuelle de ce passage : « et l'on oindra le Saint des saints », nous obtenons la même pensée. Le Saint des saints était dans le temple juif la partie la plus intérieure, où Dieu habitait par excellence : le Messie, dans un sens mystérieux, pouvait très convenablement être appelé par ce nom : car il avait été prédit de Lui que l'Esprit de Dieu reposera sur Lui et le remplira de tous Ses dons (Ésaïe 11:2-3), qu'Il serait même appelé Emmanuel, ce qui signifie Dieu avec nous (Matthieu 1:23), et qu'en Lui, comme l'exprime l'Apôtre, habite corporellement toute la plénitude de la divinité (Colossiens 2:9). L'Archange, prédisant à Daniel que le temple visible de Jérusalem, ainsi que son Saint des saints, seraient détruits, pouvait par contraste indiquer naturellement un nouveau Saint des saints mystérieux, qui serait oint et deviendrait la demeure de Dieu, c'est-à-dire le Messie.
[180] Rabbi Manassé, Liber de termino vitae, p. 175. La dernière pensée sur les Juifs qui prirent les armes sous Vespasien et Titus est confirmée aussi par Flavius Josèphe, De bello Judaïco IV, 6, § 2; cf. Antiquités X, 11, § 7.
[181] Mardochée, Scemen Amischa Aftarà 1, fol. 12.
[182] Voir chez R. Martin – Pugio Fidei, par. II, ch. 3, § 16; également chez Schoettgen – Horae Hebraicae, Dresde, 1742, t. II, liv. 2, p. 264 et suiv.
[183] Talmud – Meghillah, fol. 3, 1. « Pourquoi le ciel a-t-il interdit à Jonathan la traduction des Hagiographes ? » Réponse : « Parce qu'ils révèlent le temps de la venue du Messie. » Rachi remarque au même endroit : « Ce temps est déterminé dans le livre du prophète Daniel. » Voir chez Schoettgen – Horae Hebr. t. II, liv. 2, p. 264.
[184] Cette année comme point de départ des semaines est acceptée par saint Jean Chrysostome (Discours contre les Juifs V, 16), ainsi que par Jules Africain, le bienheureux Théodoret, Zonare, Bède et beaucoup d'autres. Voir Tirini, Chron. Sacr. p. 29.
[185] Cela ressort des considérations suivantes : a) Thucydide dit que Thémistocle s'enfuit chez les Perses peu après l'avènement d'Artaxerxès Longue-Main (Thucydide, liv. 1), et Eusèbe rapporte la fuite de Thémistocle à la 4e année de la 76e olympiade (Chron., trad. de Jérôme); b) Diodore de Sicile atteste que Cimon, fils de Miltiade, remporta une victoire sur les Perses la 3e année de la 77e olympiade (Diodore de Sicile, liv. XI), et selon Eusèbe, cette victoire eut lieu la 4e année du règne d'Artaxerxès (Chronique); c) on sait que Xerxès attaqua les Grecs la 1re année de la 75e olympiade, et que la 6e année après, il associa au trône Artaxerxès Longue-Main.
[186] On obtient cette année en multipliant 75 olympiades par 4, c'est-à-dire le nombre d'années de chaque olympiade, et le produit, auquel on ajoute les 3 ans de la 76e olympiade, on le soustrait de 776, temps écoulé depuis le début des olympiades jusqu'à notre ère.
[187] La 1re année de la 7e olympiade est la 1re année depuis la fondation de Rome. Par conséquent, la 3e année de la 81e olympiade est la 299e année depuis la fondation de Rome.
[188] Dans le Talmud, traité Sanhédrin, ch. XI.
[189] Dans le commentaire cité de Sanhédrin, fol. 95.
[190] Conciliator, par. III, p. 184.
[191] Devarim rabba sect. 1, fol. 250. Cf. Raymond Martin, Pugio fidei, p. 176-383.